Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Кто из нас не находился на месте фарисея? А кто занимал место мытаря? А как сейчас? На чьем мы месте?
Важно увидеть, что фарисей молился «сам в себе», на публике он мог говорить другие слова, но Бог смотрит на то, что у меня внутри. Я могу быть само «дружелюбие и любовь» на поверхности, но высокомерным по отношению к «грешникам» внутри. Я буду мерить других, исходя из своего уровня знаний или отношений с Богом. И если не стану сам унижать «своё достоинство» - попаду в сеть, даже не заметив этого. Почему? Потому, что позволил гордости обольстить меня, она всегда крадется и никогда не оставит. Её действие скорее приятно плоти и душе, поэтому вдвойне опасно. И она приходит как ангел света, возвышая человека в его глазах. Её действия очень изощренны и не примитивны, как мы видим человек благодарит Бога и «обличает грехи в других», но не видит того, что уже стал самоправедным. Как же, он всё делает правильно, с любой точки зрения земной праведности, но не Божьей. Если я даю свою оценку — я сам превращаюсь в судью. Я не смогу даже услышать сказанного Богом в том, что буду оценивать через призму своего понимания, даже, возможно когда-то данного Мне Самим Богом. Но Он не судить других и указывать на заблуждения, не исправлять неправильное в других призывает, а в первую очередь научиться унижать своё «ЭГО», свою «значимость и уникальность» для Него. Чтобы Святой Дух мог пребывать и я мог приобщиться к Его чувствам.
Удивительно, что Давид жил совсем не похожими темпами и совершил много такого, что самоправедного человека привело бы к желанию — держаться от него подальше. Но не Бога. Будучи Царем и героем своего народа, Давид соглашался в своём сердце, что он не больше чем червяк, перед Богом. И в случаях своих преступлений не оправдывал себя обстоятельствами и т. д., но падал ниц и сокрушался полностью. Он воспринимал Истину, как должно. Чувствовал, что он не больше мытаря перед Богом. Это истинное смирение угодно Ему — угодно всегда. Истинная праведность, не имеет отношения к исповеданию, каким бы правильным оно не было, но скорее к тому: как оценит меня Господь, ведь только Он один Судья, который оправдывает или осуждает, а мне нужно быть очень осторожным, чтобы я не взял эту Его функцию на себя и, тем самым, позволил гордости ослепить и оглушить себя к Истине - к голосу Духа Святого. Истинная праведность — это истинное смирение — послушание Его учению. Я не могу пребывать в праведности Его, если не унижаю себя, но зато — самовольно вмешиваюсь в веру других, будь я пастор, апостол или просто «прихожанин» - хоть кто. Если я нападаю и «веду свою битву за Истину» с другими людьми или системами. Даже рекомендации к действию, которые я раздаю, исходящие из моего опыта или мнения — это не является праведным, если только Он не послал или побудил сказать, если это не исходит из Его Духа. Всё это приводит к критической важности единства с Богом — непрерывающегося единства, а это в свою очередь возможно только для сокрушенных в себе. Потому, что Он Один праведен и благ, по — Истине и вся праведность исходит от Его Духа и движется Духом.
Чтобы мы не делали, если мы не пребываем в Нём и не творим Его волю — мы не можем творить праведного. Мы просто не можем потому, что в нас этого нет. Признание этого факта — признание Истины и приводит к смирению, а смирение дает возможность слышать, что Дух говорит. Смирение должно стать частью и природой человека — этого тоже нужно искать постоянно и просить Бога о помощи. Чем «выше» уровни познания — тем больше смирения, самый высокий — это смерть для своего «я». По большому счету — это главное, победить зверя в себе — распять его на кресте, вместе с миром и стать агнцем, готовым для заклания. Самоправедность же говорит: этого не нужно и так хорош, не таков как эти грешники. Еще можно добавить, что самоправедность выставляет человека глупым и все это видят, кроме него.
